もう一つの歴史教科書問題キリスト者の神社参拝

多元史観による真実の日本古代史を求めてーー現在進行形の謎解き歴史ノンフィクション！地方史が変わる。日本史がくつがえる。

　以前から考えていたことだが、日本の神社には先例となるものがあったのではないだろうか。一般に神道考古学では、日本の神道は磐座（いわくら）や神木などの自然物を崇拝するところから自然発生的に誕生し、社殿や鳥居は後に造られたーーといった説明がなされる。
　自然の中に神様を見出し、崇敬する心は誰しもが持つ感情であり、そういう信仰心を否定するつもりはない。問題は神社組織が形成された時、国家権力の関与があったかどうかという点である。

　『古代中国の社　土地神信仰成立史』（Ｅ．シャヴァンヌ著・菊地章太訳注、2018年）を読むと、周〜漢代の「中国の社」に関する記述には、古代日本の統治制度と関係があるのではないかと思われる点が見られる。いくつか紹介しよう。

　里は二十五家からなり、そこにひとつの社がある。里には春二月の吉日に土地の社をまつることが義務づけられていた。（Ｐ１０）

　古代日本では２倍の五十戸を里（さと）としていた。神社では春の大祭が行われる。

　天子は封建諸侯に国を封じるとき社稷を設けさせた。小司徒という官吏がそれを補佐した。［『周礼』によれば］九畿のそれぞれに「社稷の土壇を築き、土地の神とあがめる樹木を植える。土地ごとにふさわしい樹木を選んだので、それぞれの国の社は樹木の名で呼ばれた」という。(Ｐ１１)

　神社には鎮守の森があり、神木が祀られていることもある。「杉尾神社」「松尾神社」など樹木の名で呼ばれる神社名が存在する。

　「……州長が管轄する地域では、社がひとつ置かれたが、稷は置かれていない。これは州長が師団長の役目をはたしたことにつながっている。古代には軍隊が出動するとき、師団長は社をかたどった［主という］板をたずさえたが、稷の板はたずさえなかった」とある。(Ｐ１１)

　ご神幸やおなばれのルーツとも考えられる。お神輿は軍隊が出動する際に、神様を伴って行くための社をかたどった板に相当する。

　漢代には皇帝のもとでも、また諸侯の公国にあっても、社稷は周代の封建社会にすでに存在したのと同じ形態を示した。漢王朝の統治機構を採用したいくつもの王朝においても同様である。それは唐にいたるまでつづいた。(Ｐ１２)

　「漢委奴国王」の金印を授かった倭国も漢王朝の統治機構を採用した可能性が高い。

　社のある場所には土壇が築かれた。(Ｐ１５)

　古い書物は社の土壇を冢土と記す。……

　漢代に宮廷に置かれた社、すなわち太社は五十歩四方の土壇を有した。壇の四方にそれぞれの方角に対応する色の土が盛ってある。東は青、南は赤、西は白、北は黒、壇の上部は黄色い土である。諸侯の社はその半分の二十五歩四方の土壇を有した。その壇には領地の方角に対応するいずれかの色の土が盛ってあった。(Ｐ１６)

　後漢の状況については蔡邑の『独断』の記述にあきらかである。すなわち「天子の社では五色の土によって壇が築かれた。……(Ｐ１８)

　境内に相撲の土俵がある神社も多い。壇に相当するものがあった神社や天子宮の存在。「段」や「壇」地名もあると聞く。

　以上のことから、古代中国の影響を考えるべきであるが、神道は日本古来のものとされている建前上、認めたくない部分も多いだろう。けれども、日本は中国大陸との国交を通じて、政治や経済、文化など沢山の恩恵を受けてきた。倭国時代に「中国の社」の制度を取り入れて、統治システムの一環として神社制度を創り上げていったとしたら……。
　里ごとに置かれた神社が、今に伝えられる産土(うぶすな)神につながるーーいわば古代における「一村一社(一里一社)」制である。

[1回]

2019/03/21 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

愛媛県の阿蘇宮は久米評にあった

　『鯰考現学　その信仰と伝承を求めて』（細田博子著、2018年）によると、阿蘇神社の分霊をお祀りした神社は、全国に約５００社あるという。内訳としては熊本県に４６１社、大分県に３２社、福岡県に８社、宮崎県に５社、長崎県に４社と九州に大半が集中する。その他、青森県を北限とし本州に１３社、そして四国では愛媛県に１社が鎮座している。

　そしてこの１社がどこかというと、愛媛県松山市に九州阿蘇系の神社があることを既に過去のブログで取り上げていた。「愛媛県の高良神社⑤ーー高家八幡神社境内社」で紹介した高家八幡神社（松山市北斎院町２９５）である。祭神は健磐龍命（たけいわたつのみこと）、應神天皇、仲哀天皇、神功皇后、三女神となっている。神武天皇の孫・健盤龍命（たけいわたつのみこと）を祀り、かつては阿蘇宮といい、大徳寺の南西（現津田中近く)にあったという。

　高家八幡神社を訪れるまでは、恥ずかしながら阿蘇神社（熊本県阿蘇市）の祭神が健磐龍命（たけいわたつのみこと）であることを知らなかった。そもそも四国では他に健磐龍命を祀っているところを聞かない。それもそのはず、『鯰考現学』では四国で１社だけとなっている。

　阿蘇山には何度も登り、熊本地震の前も後も阿蘇神社の前を通過した。けれどもその重要性に気付かず素通りしてしまっていた。『隋書俀国伝』にも「阿蘇山あり」と書かれているように、「日出ずる処の天子」を自称した阿毎多利思北孤（あまたりしほこ、聖徳太子ではない）の治める国は阿蘇山と深い関係がある。

　健磐龍命は阿蘇神社が奉斎する阿蘇山の神としての性格を持つほか、阿蘇神社では神八井耳命（神武天皇の子）の子と伝える。その阿蘇神社と愛媛県松山市の高家八幡神社（旧阿蘇宮）とどのようなつながりがあったのだろうか。

　松山市には古代において「久米評」があった。かつて「郡評論争」と呼ばれる議論があり、結論として、大宝律令の施行（701年）以前に「郡」に先立つ「評」という行政単位が存在していたことが立証された。大和朝廷が評制を制定したという記録はないなので、一元史観の学者たちは評の存在を認めたくなかったが、700年以前の「〜評」と記された木簡が出土しており、701年以後は「〜郡」に変わる。「評」は大和朝廷以前の王朝、すなわち九州王朝によって制定された行政単位だったと考えられる。
　熊本県には球磨郡久米郷（現・多良木町）があり、愛媛県にも久米評（現・松山市）が存在していた。「久米評」と刻まれた６×７ｃｍ前後の須恵器の破片が発見され、評衙が松山平野に存在していたことが明らかとなったのである。伝承によると健磐龍命の第３子、健岩古命が伊予国へやってきて、久米部、山部小楯の遠祖になっていったと言われている。

[5回]

2019/03/14 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

高知県西部の「白皇神社」再考②

　土佐清水市足摺岬の白皇神社について、「高知県西部（幡多地方）に集中する白皇神社」のところで、次のように説明した。

　白皇権現は、四国霊場38番札所「金剛福寺」の奥の院であり、金剛福寺が創建されたとされる平安時代初期の弘仁13年(822年)に、白皇山真言修験寺として創建された。同時期に熊野三所権現や白山権現が勧請されている。すなわち、白皇山（標高433m）を対象とする真言系修験の山岳信仰と位置付けされる。後に神仏分離令により白皇神社となり、白山神社に合祀された。

　これが幡多郡に集中する白皇神社の弘仁年間勧請の根拠だと当初は考えた。ところがよく精査してみると、いくつかの白皇神社は弘仁年中(810～824年)、宿毛市山田村からの勧請であり、その時点で既に勧請元となる本宮が存在していたことになる。すると金剛福寺の創建より若干早そうだ。
①白皇神社（祭神：大巳貴命、四万十市横瀬・久才川）
弘仁年間、宿毛市山田大物川の清陀神社を勧請。

②白皇神社（祭神：大巳貴命、四万十市具同字宮ノ下）
弘仁年中、宿毛市山田村大物川に坐す大巳貴神を勧請。

　この山田村（現：宿毛市山奈町山田）は平安時代初期の幡多五郷の一つの山田郷や中世の山田郷の中心地であり、政治的にも重要な地域であった。平田古墳群の近くであり、芳奈遺跡や小島遺跡などのように弥生時代から古墳時代にかけての土器が多量に出土する。波多国造が治めた波多国の国庁近くの穀倉地帯の一つと考えられる。
　山田八幡宮に幡多郡の社頭家が置かれたことから、宗教的にも中心であったのだろう。少なくとも２社、弘仁年中に山田村から白皇神社の勧請がなされたという伝承が残っているということは、実質はもっと多くの白皇神社がその当時、幡多郡の村々へ一斉に勧請された可能性が見えてくる。
　そして『高知県神社明細帳』に次の記載のある白皇神社こそが、山田村の本宮あるいは奥宮的な位置づけではなかったかと推測する。

高知県土佐国幡多郡山田村字一生原宮ノコウラ鎮座
無格社
白皇神社
一祭神　大己貴命
一由緒　勧請年月縁起沿革等未詳
○神社牒云白皇権現（一曰白皇四社又白皇権現二座小宮）右弘仁年中勧請ト云伝記文無之不知宮床弐代御山方根居ニ不入無貢革室（へん革つくり室）谷八尺ニ一丈茅葺地下作事内ニ三尺四方板葺小宮有之、宮林長二十五間横拾五間南新田、西川、東北明所山限、鰐口一

　一生原（いっちゅうばら）は山田から１５ｋｍほど山道を入った大物川の上流で、かつては森林鉄道も通っていたが、小学校も廃校となり、平成１６年度の中筋川総合開発によるダム建設のため、一生原地区の氏神を八幡宮境内に遷座した。残された須多ノ舞神社では毎年宮司が通って神事が行われ続けているようだ。さらに注目すべきは、白皇神社の鎮座地の小字が「宮ノコウラ」となっていることだ。どう考えても高良（こうら）神社の宮跡としか思えない地名である。とすれば弘仁年間以前に高良神社が鎮座していたことになる。

　中古以来、卜部（吉田）・白川の両家が各々その家法によって祭式を一般神職に伝授した。地方の神職は京都に上ってその伝授を受けて、神道裁許状を授けられ、あるいは受領位階の勅許を得て神道状を受ける。これを俗に「京官を受けに行く」と言っていた。
　神祇伯であった白川家をしのいで神職の任免権を得、権勢に乗じた吉田兼倶はさらに神祇管領長上という称を用いて、「宗源宣旨」を以って地方の神社に神位を授け、また神職の位階を授ける権限を与えられて、吉田家をほぼ全国の神社・神職をその勢力下に収めた神道の家元的な立場に押し上げていった。
　くり返すが、幡多郡のみ社頭家による「吉田家直支配」がなされたことは、古来より幡多地方がいかに重要であったかが分かる。『南海通記』（香西資成著）にも「上古ハ御領ニシテ領主ニ属セス」と記されている。「上古」という表記は摂関家・一条教房公の幡多郡下向（1468年）より、もっと古い時代を指している。

[13回]

2019/02/24 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

土佐神社の「志那ね様」は支那にルーツ（根）をもつ？

　つい最近、大学時代以来の恩師が「支那の夜」という歌を愛唱しておられたことを知った。私が生まれる以前の時代であろうか。

　　　「支那の夜」

１．支那の夜　支那の夜よ
　　港のあかり　むらさきの夜よ
　　のぼるジャンクの　夢の船
　　あゝあゝ忘られぬ　胡弓の音
　　支那の夜　夢の夜

２．支那の夜　支那の夜よ
　　柳の窓に　ランタン揺れて
　　赤い鳥籠　支那娘
　　あゝあゝやるせない　愛の唄
　　支那の夜　夢の夜

３．支那の夜　支那の夜よ
　　君待つ宵は　欄干の雨に
　　花も散る散る　紅も散る
　　あゝあゝ別れても　忘らりょか
　　支那の夜　夢の夜

　流行歌「支那の夜」のヒットを受けて、１９４０年に同じタイトルの日本映画が作られた。中国大陸での上映も行われたが、「支那」という言葉が問題となってタイトルを変えて上映されたりした。
　国策プロパガンダとの批判も多かったが、恋愛シーンは検閲にもかかり、歴史学者の古川隆久は国策映画説を否定し、「典型的な娯楽映画」であると主張している。

　かつては敬意をもって使われていた言葉が、権力者の交代によって蔑（さげす）まれて使用されるようになった例は多く見られる。「エミシ」や「クマソ」がそうである。「支那」も本来は輝かしい言葉であったものが、日中戦争による敵対感情によってゆがめられた言葉の一つではなかろうか。
　中国大陸には固有の地名として支那が存在している。古代において中国大陸から海を渡って日本列島に移り住んだ人々もいるだろう。恩師はよく「中国は長男、韓国は次男、日本は三男」という話をしておられた。列島の倭人が支那の先進文化や支那人の技術に触れた時にどれほど驚き敬意を払ったことだろう。
　「支那津彦という神様は、雲南省から日本にやって来た」との説もある。何らかの配慮（ワープロ変換で「支那」が一発で出ないのも配慮か？）があったのか、ある段階で「支那」が「志那」や「級長（しな）」になって、単に風の神様とされている。

　徳島県では、天都賀佐比古神社（美馬市美馬町轟３２）に級長津彦命・級長津姫命が、天都賀佐彦神社（美馬市美馬町西荒川４８）に級長戸辺命が祀られている。高知県では主祭神として志那都比古命を祀る神社をあまり聞かないが、じつは土佐国の一宮・土佐神社の夏祭りで「志那ね様」と呼ばれる祭りが行われている。表記は「志那〜」だが、もしかすると支那にルーツ（根）を持っているのではないだろうか。

　言葉が似ているだけでは十分な論証にはならない。けれども、中国大陸とのつながりを考えるようになった背景には、いくつかの根拠がある。それらについてはまた、機会を改めて言及してみたい。

[1回]

2019/02/21 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

高知県西部の「白皇神社」再考①

　『鎮守の森は今　高知県内二千二百余神社』（竹内荘市著、2009年）によると、著者が拝観した高知県内の白皇（王）神社は44社。祭神のほとんどは大巳貴（おおなむち）命とされ、その大半は県西部の幡多郡及び高岡郡に分布している。

　以前「高知県西部(幡多地方)に集中する白皇神社」と題する内容を紹介したら、県内外から多くのアクセスがあった。けれども、問題提起をしたに過ぎず、十分な検証もできなくて心苦しい思いを持ち続けていた。
　実は『高知県幡多郡誌　全』（高知県幡多郡役所編、昭和48年）によると、明治13年頃の時点で幡多郡には神社総数2007社、そのうち白皇神社が134社あったと記録されている。

▲宿毛市押ノ川の文旦畑の中に白皇神社の鳥居

　明治初年の段階で幡多郡には４郷１３０村あったので、４+１３０=１３４。ピタリと数を合わせたように、白皇神社の数と一致している。まさに「一村一社」ならぬ「一村一白皇」なのである。これは江戸時代までの神社行政の反映と見るべきだろうか。『南路志』などで村ごとの神社を拾い上げてみれば、完全に一対一対応ではないものの、幡多郡における「一村一白皇」が実感としてよく分かる。
　お隣りの高岡郡に入ると、白皇神社ではなく白王神社と表記が変わったものが増える。須崎市大谷の「白皇(しらおう)でなく白王神社（祭神：猿田彦命）」の例もある。これは愛媛県南予地方でも同様である。
　天皇の「皇」を使うのは不敬であるから「王」に変えたのではないかと推測できるが、祭神自体も異なるところがある。高岡郡の『中土佐町史』（中土佐町史編さん委員会、昭和61年）には白皇神社（祭神：少彦名）１社、白皇神社（祭神：彦火々出見命）１社が紹介されている。ちなみに愛媛県ではほとんど白王神社の表記で、祭神は菊理姫、伊弉諾尊、伊弉冉尊となっている。白山神社（本宮は石川県白山市三宮町にある加賀国一宮・白山比咩神社）と同系列との判断であろうが、この点に関しては愛媛県側の史料を精査する必要がある。
　白皇神社について『長宗我部地検帳の神々』(廣江清著、1972年)では農耕の神あるいは土地開発の神という説明がなされているが、納得できるものではない。
　社名から連想されるのは「白川伯王（しらかわはくおう）→しらおう」と省略した伯家神道（神祇官統領白川伯王家伝承惟神道）なのだが、その痕跡が見つからない。それどころか、幡多郡の神社を主管していたのは吉田神道の神官であった。
　土佐国には西から幡多郡・高岡郡・吾川郡・土佐郡・長岡郡・香美郡・安芸郡の７郡があり、「中５郡」という言葉もある。中央の指示・命令が行き届くのが中５郡であり、東の端・安芸郡と西の端・幡多郡はかなりの部分で独自性が貫かれた。高知県で幡多郡と安芸郡だけに高良神社が残されたことも、その反映ととれる。
　そして幡多郡の神社に関しては中央とは切り離され、社家頭であった山田村の正八幡宮の神主・宮部左近による「吉田家直支配」とされた。他郡にはこの制度はなかったようだ。黄幡（おうばん）神社や鷣（はいたか）神社など、全国的にも珍しい神社が幡多郡に残されたのは、この制度によるところが大きいと見ている。それだけ幡多郡が重要視され特別視されるべき何かがあったと考えられる。
　白皇神社が集中する幡多郡が「吉田家直支配」とされたのは、逆に言うとそれ以前は伯家神道の影響力が浸透していたからとも考えられる。たが、単なる仮説の域を出ないので、さらに情報を収集し、検証を重ねていきたい。

[9回]

2019/02/17 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

愛宕神社の境内社・天熊社は横穴式石室古墳か？

　高知市愛宕山１２１に鎮座する愛宕神社（祭神：伊邪那美大神と火産霊神）は道路脇の鳥居から２００段以上の石段を登る。その本殿の左手裏側、北１００ｍ程の所に「天熊社」（祭神：天熊大人）と扁額がかかっている祠がある。屋根覆いがかけられているが、巨石で造られた古墳の玄室が露出しているようだ。これは横穴式石室ではないか？　県内の古墳をいくつか見てきた経験からも、よく似ていると感じた。古墳の周りや愛宕神社参道の脇にも巨石が見られる。

　初詣の参拝客のお世話をされていた方に、その疑問をぶつけてみた。すると「ここら辺りは愛宕山古墳と言われていますが、専門家の話では山頂には古墳は造らないそうです」とのこと。確かに山の裾野を利用して古墳が造られることはあっても、山頂の古墳はあまり聞かない。

　もともとこの山は、昔は津ノ崎山と呼ばれていて、６世紀後半から７世紀前半頃、この辺りまで浦戸湾が入り込んでおり、中津という港があったという。愛宕山の北側には県内で最古の一つと言われている白鳳時代（６４５～７１０年）の秦泉寺廃寺跡が発掘調査で確認されている。また天智天皇のミササギ伝承地も存在する。

　愛宕山は標高が約４０ｍ以上あって、高知城とほぼ同じ高さであり、艮（うしとら）鬼門に当たる。この要衝の地に寛永六巳年（１６２４）、山城国（京都の北部）より勧請。二代藩主山内忠義公尊崇篤く、藩政期を通じて愛宕神社は隆盛を極めた。さらに境内には杉尾神社（祭神：大物主神）、愛宕水神社（祭神：水速能女神・御井神・忍雲根神）も祀られている。

　ブログ「南国土佐へ来てみいや」のオンチャンさんが、愛宕山全体が前方後円墳ではないかとの大胆な仮説を出されている。その根拠として、他にも山上に前方後円墳が実在する例として、愛媛県西予市の笠置古墳を示している。３世紀半から４世紀前半頃に築造された西南四国最古の前方後円墳とされ、自然の地形を利用した原初的タイプの古墳であるとしたら……。昨年、卑弥呼の墓かと騒がれた福岡県田川郡赤村の前方後円墳らしきものーー専門家は自然の地形にすぎないと否定的だが、既成概念に囚われず、可能性をしっかり検証してみてもよいのではないだろうか。

いずれにしても愛宕山を含むこの一帯は古墳地帯であり、古代において秦泉寺地区は土佐国土佐郡の中心地であったことは間違いない。単なる初詣のつもりが、新年早々２０１９年の研究課題を提起させられた一時であった。

[1回]

2019/01/04 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

『芸西村史』に見る坂本神社の式内社論争

　土佐国(高知県)に２１社ある延喜式内社のうちの一つ、坂本神社については『芸西村史』（芸西村史編纂委員会編、昭和55年）によくまとめられている。坂本神社といっても南国市の坂本龍馬を祀る神社とは違うので、お間違えないように。

　安政二年の丙辰の年和食村金岡上にある神社の再建の際、社殿の横梁の所に「奉造立坂本権現慶長十三年孟夏吉日大工小助」と誌されてあったので神主松本越前正純明がこれを見て大いに驚いたというのである。早速、彼は延喜式に見られる坂本神社がこれだとして藩当局に届けた所、藩庁もまたここに坂本神社を造営することを許可してくれた。このことにより、和食の金岡にある宇佐八幡宮の境内に、坂本神社が再建されたのである。この坂本神社にしても近世初頭に「坂本権現」として明記されたものが唯一の手がかりであり、これだけで古代の式内社がここに鎮座していたというのはどうであろうか。ただ、最初から多気神社と坂本神社とは併座していなかったことは、延喜式の「神名帳」をひもとくと別々に記載されていることでもわかる。それに、併座されていれば「何々神社二座」、「三座」などというように記載されているからである。「式内社」を考える場合には、その神社を祭っている有力豪族を併せて考える必要があると思う。そうなると、安芸郡東部に室津神社、中部に多気神社、それに西部に坂本神社があったと推測することの方が自然なのではなかろうか。

　現在、坂本神社の祭神葛城襲津彦命は和食の東の小丘にある宇佐八幡宮内の西端に小さな祠に祭られている。「神社明細帳」に「往昔和食村住筒井氏者同村字権現谷ト云所ヨリ爰ニ奉移ト云々」といわれているように、もと和食内に権現谷という所にこの神社があったが、筒井氏が後に和食の金岡山に移したというのである。続けて「天正十七年己丑三月三十日和食郷本村地検帳ニ権現領凡壱町四拾代五歩余御直分ト有之」とも記されている。

　安芸郡奈半利町乙中里に多気坂本神社（だけさかもとじんじゃ）があり、境内には多気神社と坂本神社の二社相殿の社殿がある。もともと別の神社で、いずれも延喜式内社に比定されているが、いつ合併されたのかは不詳。慶長9年（1604年）4月の棟札に「嶽大明神坂本大明神」とあることから、遅くとも江戸時代初期には今の状態だったという。
　もともと近くにあったとする奈半利説では、六丁（約600m）ほど南から坂本社が移つたとする伝承があるが、式内社が二社近接して存在していたとするのは疑問との指摘もある。

　和食村（現・芸西村）での「坂本権現」の墨書銘発見により、藩庁はこの権現社を式内社「坂本神社」と認定した。現在は芸西村和食の金岡山の宇佐八幡宮内の西端の小さな祠に祭られている。
　『奈半利村史考』（安岡大六著、1953年）によると、「坂本神社は和食村鎮座となった」との藩庁の認定に伴つて御神体も奈半利村から和食村へ移され、憤慨した奈半利村の若者たちが取り返しに行く話まで出ている。明治四年（一八七一年）のことである。それから事の次第を詳細に届出て、先方より異議申立がなかったため、明治五年十一月七日、坂本神社は奈半利村へ取りきめになったと通知があった。だが、調査のため御神体を県庁へ差出し、後にかえってきたのは元と異なっていたと伝えられる。

　式内社の坂本神社がどこに鎮座していたかは重要な問題であるが、坂本神社の祭神が、一元史観によって推定されている葛城襲津彦命で本当に良いのか？　これがもう一つの坂本神社問題である。この件については、機会を改めて考察してみたい。

[1回]

2019/01/03 キリスト者の神社参拝 Comment(3)

吾川郡いの町の八代八幡宮と奉納歌舞伎

ダイドードリンコスペシャル

「いなきさんのスピリット
　〜八代青年奉納歌舞伎〜」

12/2（日）14:30～15:24

　KUTVテレビ高知で放送されていた番組をチラッと見て、「もしや、いの町枝川の八代八幡宮では？」と思ったら、その通りであった。「コウラ」地名を探し回っている時に立ち寄った神社である。気になっていたが、まさかテレビで紹介されるとは……。
　まずはホームページ「ダイドー祭りドットコム2018」の案内文を見てみよう。

　高知市との境に位置する吾川郡いの町の八代地区。わずか100世帯が暮らすこの小さな集落で、約300年にわたって継承されている「八代青年奉納歌舞伎」。八幡宮には、国指定の重要有形民俗文化財に指定されている回り舞台があり、毎年11月5日に、芝居好きの氏神様のために歌舞伎が奉納されています。役者を務めているのが２０代〜３０代で構成される地域の青年団。彼らには、かつて土佐地芝居で女形として舞台に上がっていた「いなきさん」の教え・心得が、今も脈々と受け継がれています。数少ない農村歌舞伎を今に残す若者たちの奮闘ぶり、さらには祭りを継承する難しさ、楽しさとは？　そして「いなきさん」が後世に残した“大切な何か”を描きます。

　「いなきさん」というから、てっきり「稲置」を連想したが、歌舞伎の大先輩である水田稲吉さんのことだった。また、八代（やしろ）地区というと、熊本県の八代(やつしろ)市や歌手の八代亜紀を思い出す。
　そもそも八代は神社の社（やしろ）が語源であるとも言われている。八代市妙見町にある八代神社（祭神：天之御中主神、國常立尊）は、妙見宮（みょうけんぐう）、妙見さんとも呼ばれ、福島県の相馬妙見、大阪府の能勢妙見と並んで、日本三大妙見の一つとされる。また、八代妙見祭は八代地方において最大の祭礼行事で、もっとも古い祭礼の記録は相良氏が支配していた時代の記録である『八代日記』の1515年（永正12年）に記述がある。
　高知県において天之御中主を祀る妙見は、明治初年の神仏分離令及び名称変更の達しにより星神社に改称された。『鎮守の森は今』（竹内壮市著、2009年）によると、高知県内の星神社は５４社を数える。

　閑話休題、吾川郡いの町枝川になぜ八代地区があり、八代八幡宮が存在するのだろうか。なぜ数百年以上も奉納歌舞伎が継承されてきたのか。演目の中では「大黒踊り」がより古くからあるものと伝えられ、『菅原伝授手習鑑』（すがわらでんじゅてならいかがみ）「寺子屋」の段も演じられる。平安時代の菅原道真の失脚事件（昌泰の変）を中心に、道真の周囲の人々の生き様を描くストーリーである。
　ここにも何か九州とのつながりを感じさせる伝統が息づいているように感じられた。

[5回]

2018/12/11 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

荒倉神社秋季大祭2018

　11月11日（日）、荒倉神社（高知市春野町弘岡中1113）の秋季大祭が行なわれた。昨年から復活した浦安の舞も地元の小中学生によって舞われ、春野高校の生徒たちも獅子舞や神輿担ぎで参加した。ここの御神輿は八角形になっているのが特徴である。

　さて、この荒倉神社については過去に何度か取り上げた。「春野昔ばなし」に御神体は北向きという言い伝えがあって、御神体北向きは徳島県美馬郡轟の天都賀佐比古神社だけではないということをさも知ったかのように紹介したが、広谷喜十郎氏が荒倉神社の宮司さん（先代の吉良さんであろうか）に確認したところ「そんなことはない」と否定されたということが『土佐史の神々第二集』（平成17年）に記されていた。
　私もお祭り終了後、質問してみた。御神体の扉は「開けるべからず」とされており、現在の新川宮司は直接は見ておられないようだったが、「外を向いているはずはなく、南向きであろう」とのことであった。この点については私の早とちりだったかもしれない。

　ところで、安芸郡の安田八幡宮などでも御神体が厨子に納められており、「古来より之を開かず」とされている。荒倉神社は約1300年前、安田八幡宮もそれに勝るとも劣らない歴史の古さがある。にもかかわらず「延喜式内社」には含まれていない。
　もしかしたら、九州王朝につながりを持つ秘密が隠されているのではないだろうか。九州年号「勝照二年（586年）」始鎮の小村神社もやはり式内社となっていない。荒倉神社の神紋には小村神社と同様「五七の桐」が使われている。

[1回]

2018/11/11 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

語源不明な土佐神社の「志なね祭」

高知の夏祭りを締めくくる一宮・土佐神社の志那祢（しなね）祭は、高知の神祭として歴史と伝統ある祭りとされている。その由来や語源について調べてみたいと思っていたが、材料不足のためまだ手つかずのまま。
　とりあえず身の周りの高知県民に「しなね様」について聞いてみたが、大半が「知らねー」との答え。高知の夏は「輪抜け様」に始まり、「よさこい祭り」で絶頂を迎え、「しなね様」で終るとも言われる。

　高知市の『志那袮祭』は土佐三大祭りの一つ（他は中土佐町の『久礼八幡宮秋季大祭』、仁淀川町の『秋葉祭り』）であるが、意外にも知らない人が多かった。ローカル色の強いお祭りだということか？
　今年（2018年）のスケジュールをパンフレットから紹介しておく。

8月24日（金）宵祭り
20：00　神事　宵宮（参列自由）
21：00　悠久の舞（巫女四人舞）
22：00　悠久の舞（巫女四人舞）
●夕刻より夜店が多数出店します。
8月25日（土）大祭・御神幸
10：00　神事　大祭（参列自由）
13：00　鼓笛隊マーチ（一宮幼稚園園児）
15：00　神事　神幸祭
16：00　神輿巡行
16：30　お旅所祭
17：30　還幸祭
●古式神事が雅楽の調べとともに行われます。

ぜひ、ご参列ください。※夜店はありません。
土佐神社（高知市一宮しなね2-16-1）
　土佐神社は、土佐の総鎮守で、460年の創建と伝えられている。本殿、幣殿及び拝殿は長宗我部元親、鼓楼、楼門は山内忠義（二代藩主）の建立で、これらは国の重要文化財に指定されている。御祭神は味鋤高彦根神(あじすきたかひこねのかみ)、一言主神(ひとことぬしのかみ)。
　『日本書紀』の天武天皇四(675)年三月二日の条に「土左大神、神刀一口を以て、天皇に進る」とあり、また朱鳥元(686)年の八月十三日の条に「秦忌寸石勝を遣わして、幣を土左大神に奉る」とあり、祭神は土左大神とされていますが、『土佐国風土記』逸文には「‥土左の高賀茂の大社あり、其の神のみ名を一言主尊と為す。其のみ祖は詳かならず。一説に日へらく、大穴六道尊のみ子、味鋤高彦根尊なりといへり。」とあり、祭神の変化がみられ、祭神を一言主尊と味鋤高彦根尊としています。この二柱の祭神は、古来より賀茂氏により大和葛城の里にて厚く仰ぎ祀られる神であり、大和の賀茂氏または、その同族が土佐の国造に任ぜられたことなどより、当地に祀られたものと伝えられています。

志那祢の語源

　土佐神社の公式ページによると「旧暦七月三日の祭です。しなねの語源は諸説あり、七月は台風吹き荒ぶことから風の神志那都比古から発したという説、新稲（しいね）がつづまったという説、さらに当社祭神と関係する鍛冶と風の関連からとする説等があります」とのこと。

　「しな～」を「支那」との関連で説明しようとする説はあまり聞かない。本来「支那」には蔑称の意味はなかった。元々、中国固有の地名として存在するからである。「支那」を蔑称とするのは、戦争による憎み合いの副産物として生まれた負の感情によるものだろう。もしかしたら中国からの渡来系の神々が、かつては尊敬の念を持って「しな～」と呼ばれていたかも知れない。一考の余地はあるのではないか。

　24日は宵宮。参道にたくさんの屋台が出て、境内では神楽や太鼓等が奉納される。

　25日の午後3時から、御神幸（おなばれ）が行われる。この御神幸は日中にもかかわらず明かりをともした松明を持って行く。昔、浦の内（現須崎市）の鳴無（おとなし）神社への御神幸の帰りに風雨が強くなったため、磯伝いに帰っていると、途中、狼に襲われ、とっさに松明を振りかざし、狼を追い払った古事に基づくそうだ。

　現在では、浦の内の鳴無神社まで御神幸に行かず、江戸時代に五台山の北西の麓に土佐神社離宮（小一宮・こいっく）という御旅所が設けられ、船渡御しをするようになった。明治13年、現在の一本松にお旅所を建立して、徒歩で御神幸が行われるようになり、「船上がりの御祝儀」と呼ばれている。

　鳴無神社や土佐神社離宮までの御神幸は行われなくはなったが、土佐神社で志那祢祭が行われる8月24日、25日は両神社の志那祢祭の日でもある。特に、鳴無神社では25日の午後は浦の内に大漁旗をなびかせた船を浮かべて勇壮な御神幸（お船遊び）を行っている。

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2018/08/24 キリスト者の神社参拝 Comment(0)

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